Éparchie Orthodoxe de Paris France Ukraine

Éparchie Orthodoxe de Paris France Ukraine

Comment Daech empoisonne les relations inter-orthodoxes

 

Éditorial 
 
WLADIKA.jpg
 
 
 
Compte tenu des propos   tenus par certains hiérarques orthodoxes présents à Chambésy,
 concernant le patriarcat de Kiev et le patriarcat de Moscou, 
 
Son Éminence le Métropolite Michel  ( Laroche) de Paris et de toute la France,
écrivain, théologiens, ecclésiologue  et historien,  a rédigé cet éditorial afin d’éclairer
les membres de notre éparchie et les nombreux orthodoxes qui ont pu  être troublés. 

 

Comment Daech empoisonne les relations inter-orthodoxes :

A propos de la Synaxe des primats de certaines  Eglises locales rassemblées à Chambésy le 23 janvier 2016.

 

 

C’est peu dire que le poids de la géopolitique a toujours eu une influence déterminante dans les choix   cruciaux en ecclésiologie de l’Eglise Orthodoxe.  Nous en donnerons quelques exemples du passé dans cet article.

Disons-le d’emblée : deux enjeux géopolitiques stratégiques à l’échelle européenne et asiatique (Asie-Mineure)  avec au centre Daech,  ont recouvert de leurs ombres inquiétantes les relations inter-orthodoxes et changé de fond en comble tous les équilibres ou déséquilibres précaires du passé.

 

Deux sujets se sont invités  en filigranes, car officiellement ils n’ont pas été abordée dans la Synaxe :    La guerre d’invasion entre la Russie et l’Ukraine et l’invasion par Daech sur une grande partie du territoire canonique (Syrie, Liban, Irak) du patriarcat d’Antioche, dont on le sait, le siège est à Damas et qui  menace le territoire canonique du patriarcat d’Alexandrie l’Egypte et toute l’Afrique.

 

Jusque-là il n’y avait pas de  véritable consensus entre le patriarcat de Constantinople dirigé par Sa Sainteté Bartholoméos Ier et le patriarcat de Moscou dirigé par le patriarche Kyrill. Dans les années précédentes (et cela remonte jusqu’au XIX ème siècle), une véritable guerre froide existait entre les deux principaux patriarcats du monde Orthodoxe.

 

Les anciennes Eglises d’Orient, c’est-à-dire les patriarcats historiques fondés par des apôtres, Antioche, Alexandrie et Jérusalem formaient jusque-là  autour du patriarcat de Constantinople un front uni qui n’avait pas peur de s’opposer au puissant patriarcat de Moscou qui du temps de la guerre froide pouvait compter sur les patriarcats de Bulgarie, et de Serbie, ces deux derniers patriarcats slaves  étant des opposant historiques au patriarcat de Constantinople. Le patriarcat de Roumanie assumant  souvent le rôle d’arbitre de la situation ne se rangeant pas automatiquement dans le camp russe.

 

Avec l’entrée en Asie mineur des armées Russes  pour y combattre Daech, les choix sont devenus extrêmement restreints  pour les trois patriarcats orientaux qui jusque-là s’alignaient sur les positions du patriarcat de Constantinople. N’oublions pas que l’ensemble des chrétiens orthodoxes du Liban et de Syrie soutient le Président Barchar el-Assad, qui a toujours protégé du fanatisme intégriste islamiste ce peuple arabe et syriaque, comme le faisait en Irak le président Saddam Hussein qui est pleuré aujourd’hui  par tous les chrétiens d’Irak.

 

Le patriarche  Kyrill de Moscou a posé comme condition pour se rendre à Chambésy : une condamnation claire  par l’ensemble des membres de la Synaxe de ses ennemis de toujours : le patriarcat de Kiev et son Primat le patriarche Filaret. Il y a ajouté : le soutien au chef de l’Eglise Russe en Ukraine le Métropolite Onuphre. Nous reviendrons plus loin sur la question des deux Eglises Orthodoxes  en Ukraine.

 

L’arrivée des troupes russes et de l’aviation russe avec ses bombardements sur les opposants au président Barchar el-Assad, a été saluée dans la liesse par l’ensemble de chrétiens orientaux parmi lesquels tous les orthodoxes arabes et syriaques. Le nouveau patriarche d’Antioche-Damas Jean X,  qui est un proche du Président Barchar el-Assad,  avait  déjà pris il y a quelques semaines  position en faveur du protégé du patriarche Kyrill de Moscou et de toute la Russie, Sa Béatitude le Métropolie Onuphre de Kiev en le reconnaissant comme le seul primat de l’Eglise Ukrainienne.

 

Les deux patriarcats de Constantinople et de Moscou  se définissant eux-mêmes comme la seconde et la troisième Rome, fort du soutien de leurs troupes respectives s’étaient affrontés régulièrement sur des question territoriales comme sur celle, majeure, de la primauté dans l’Eglise Orthodoxe comme nous l’avions rapporté dans nos articles précédents parus dans le magasine « Diplomatie »[1].

 

Ils s’étaient affrontés au début du XXème siècle, toujours  à propos de la question ukrainienne lorsque, le 13 novembre 1924, le patriarcat de Constantinople avait accordé l’autocéphalie à la partie ukrainienne qui venait d’être détachée de l’Empire Russe soviétique, pour rentrer dans la République Polonaise.[2] Dans le Tomos de 1924 accordé à la demande conjointe du nouvel état polonais et de son Eglise Orthodoxe locale majoritairement ukrainienne[3], le Tomos précisait «  En considérant aussi le fait, ce qui n’est pas contredit par l'histoire - car il est écrit que la première séparation de notre Siège de la Métropole de Kiev et de la Métropole Orthodoxe de Lituanie et de Pologne, en a dépendu, ainsi que leur intégration au sein de l'Église Moscovite ont été accomplies  contrairement au droit canon, comme aussi tout ce qui a été convenu en ce qui concerne la pleine autonomie de l'Église de la Métropole de Kiev, qui, à l'époque, avait le titre Exarque du Siège œcuménique- ».[4]

                                                                                                        

A cette époque le patriarcat de Constantinople n’avait pas eu peur d’affronter le patriarcat de Moscou et de reconnaitre l’existence d’une Eglise métropolitaine autonome kiévienne totalement  indépendante de Moscou et anti-canoniquement rattachée une première fois en 1685 : c’est cette même seconde Eglise russe en Ukraine, déclarée anti-canonique dans le Tomos de 1924,  que le nouveau patriarche Bartholoméos  oubliant ce Tomos de 1924, vient de laisser  proclamer à Chambésy  comme légitime.

 

L’histoire qui précédait cette première autocéphalie ukrainienne et qui est toujours d’actualité est la suivante : 

 

Pour être simple, l’Ukraine a deux histoires : la première se situe à l’Ouest du Dniepr et concerne la partie du territoire ukrainien qui est resté  rattachée, après le départ de la Horde d’Or, à Kiev et à son Métropolite qui avait le rang d’Exarque du patriarcat de Constantinople. Ce territoire de la nation ukrainienne n’a jamais vécu jusqu’au traité de Vienne (1815)  avec la Russie ni avec l’Eglise Russe. Sa conscience nationale s’est développée au milieu d’un peuple polonais catholique avec lequel les relations étaient parfois compliquées,  dans et par l’Eglise Métropolitaine Autonome de Kiev dont le primat avait le privilège de fabriquer son saint Myron, qui le situait en quasi égalité avec les Eglises autocéphales, dans le cadre du Grand Duché de Lituanie, puis du Royaume de Pologne. Le patriarche de Jérusalem Theophane III (1608-1643) consacrait secrètement en 1620 un nouveau métropolite de Kiev et quatre évêques ruthènes  sans en référer à Moscou ni à Varsovie, sans doute avec l’accord du patriarcat de Constantinople, car à cette époque le patriarche de Jérusalem siégeait dans le synode permanent  de la Grande Eglise. La Métropole de Kiev indépendante de Moscou a  eu  son âge d’Or  sous la conduite du  grand métropolite saint Petro Moghyla (1632-1646).  Des guerres auxquelles prenaient part les fameux cosaques faisaient le plus souvent s’affronter Ukrainiens et Russes. Il est indéniable que les Ukrainiens de l’Ouest se distinguaient dans leur conscience nationale du peuple russe soumis au Tsar. A l’Est du Dniepr le territoire était tantôt rattaché canoniquement au métropolite de Kiev  lorsque c’est la Pologne qui l’emportait, tantôt au Tsar et alors l’Eglise de cette partie de l’Ukraine relevait du patriarcat de Moscou (supprimé en 1721 par le tsar Pierre le Grand). C’est à cet ancien conflit que se rattache celui d’aujourd’hui : Lorsque l’Empire soviétique russe, puis la Fédération  Russe actuelle ont  perdu l’Ukraine, ils n’ont  jamais ni eux, ni le patriarcat de Moscou, renoncé à leur  possession de l’Ukraine. Pour l’Etat Russe comme pour le patriarcat de Moscou,    l’Ukraine n’existe  pas, ni comme nation ni comme Eglise : elle est comparable à la Normandie ou à la Bretagne pour les Français.

 

A Chambésy, il était prioritaire pour le patriarcat de Constantinople, quitte à sacrifier ses convictions ecclésiologiques les plus profondes, de  former  un front commun contre la menace de Daech. Si, comme cela était prévisible avant l’intervention musclée russe,  la ville de Damas, aujourd’hui encore, partiellement aux mains des rebelles, était  prise par Daech, c’est plus qu’un symbole qui aurait disparu sans compter les massacres que l’on devine sur la population chrétienne fidèle au Président Barchar el-Assad. C’est la disparition du siège apostolique historique du patriarcat d’Antioche fondé par l’Apôtre Pierre, avant celui de Rome. C’est la disparition du principal patriarcat arabe qui a toujours été un pont plus qu’utile entre l’islam et le monde chrétien. 

 

Le patriarche Bartholoméos a une seule et unique ambition : celle de pouvoir avant sa mort rassembler le Grand Concile œcuménique que l’Eglise Orthodoxe a été incapable de réunir depuis le septième  Concile de Nicée II en (787) auquel certains historiens ajoutent comme huitième  le Concile de Constantinople V, (879-880) la réconciliation avec Rome présidé par le patriarche saint Photios le Grand (858-867 et 877-886).

 

Le patriarche Bartholoméos ne peut pas et ne veut pas avant la réunion de ce concile dévoiler ses véritables pensées. Il doit composer avec tous les primats qui sont en communion en laissant de côté plusieurs nations orthodoxes dont l’Ukraine, la Macédoine, la Moldavie,  ayant chacune une Eglise nationale majoritaire toujours en schisme avec l’ensemble des autres Eglises Orthodoxes, sans compter les  Eglises autonomes fondées par Moscou et non reconnues par Constantinople comme celle du Japon et de l’Amérique.

 

Rappelons maintenant les enjeux  géopolitiques et ecclésiologiques de l’Ukraine. Dans la doctrine Orthodoxe il n’existe pas un centre où comme pour l’Eglise Catholique Romaine, tout se décide. Chaque Eglise Orthodoxe est locale, c’est à dire nationale, selon le commandement du Christ : « De toutes les nations faites des disciples les baptisant au Nom du Père du Fils et du saint Esprit » (Mt XXVIII, 16-20) Pour des raisons historiques que nous ne pouvons pas approfondir dans cet article, la nation Ukrainienne s’est organisée ecclésiologiquement autour du plus ancien  siège fondateur de toutes les autres cités et sièges épiscopaux des terre Russ’ : Kiev[5]. Moscou est selon la doctrine Orthodoxe une Eglise fondée par Kiev et de ce fait, Kiev aux yeux du patriarcat de Kiev et d’une majorité d’Ukrainiens ( 40 %)  ne peut être l’Eglise fille de sa fille : Moscou. [6] Kiev revendique le Patriarcat de Constantinople comme Eglise Mère et ne veut, au nom de ce principe ecclésiologique fondateur de l’ensemble des nouvelles Eglises autocéphales, et de son histoire, en aucune manière dépendre de l’Eglise Russe dont le patriarche  et les hiérarques bénissent les troupes  russes qui menacent l’intégrité de son territoire nationale. Ces troupes, on le comprend, sont acclamées en Syrie, au Liban et en Irak, mais elles ne le seront jamais en Ukraine.

 

Chaque patriarcat Orthodoxe sert les intérêts de sa nation et c’est son devoir de le faire. Le patriarcat de Kiev avec Sa Sainteté  le  Patriarche Filaret défend l’intégrité de la conscience nationale ukrainienne et de son territoire et émet  une très grande réserve (doute) sur la position des hiérarques du patriarcat de Moscou en Ukraine. Le patriarcat de Kiev proclame dans sa doctrine ecclésiologique simplement tout  ce qui est admis par l’ensemble des Eglises Orthodoxes nationales : une seule Eglise locale par nation  et pas une Eglise pseudo locale inféodée  par une Eglise impérialiste qui dominerait  et menacerait  l’intégrité nationale de sa soit disant Eglise fille, comme sont les prétentions actuelle du patriarcat  de Moscou.

 

Redisons-le : ni la Russie ni le patriarcat de Moscou ne reconnaissent l’Ukraine comme une nation indépendante : pour le patriarcat de Moscou comme pour l’état  russe,  l’Ukraine est une province russe détachée arbitrairement de son empire ! De ce fait, pour eux,  une Eglise Orthodoxe ukrainienne autocéphale est inimaginable.

 

Ajoutons  que dans l’histoire des conciles œcuméniques ont a toujours procédé  à   180 degrés  de la position annoncée  à Chambésy par le patriarche Barthomoméos.

 

Les conciles œcuméniques qui étaient, rappelons-le, rassemblés non par l’autorité religieuse, mais par celle civile de l’Empereur bien que revêtue d’un caractère sacré, n’ont jamais esquivé les problèmes ni les personnes qui les posaient : Les partisans  de chaque camps étaient invités et tous ensemble, après d’âpres discussions, trouvaient la concorde ou l’excommunication : mais jamais, jamais sans avoir été invité à s’expliquer et avoir été entendu. Le Septième Concile Œcuménique illustre cette méthode, car la majorité des évêques qui étaient  d’anciens iconoclastes ont pu y participer FAIRE ENTENDRE LEUR VOIX et y trouver éventuellement le chemin du repentir.

 

Rappelons par  exemple qu’au Sixième Concile Œcuménique de Chalcédoine (451)  saint Juvénal de Jérusalem  qui avait pourtant co-présidé avec l’hérétique Dioscoros,  le concile nommé par l’histoire  « Brigandage d’Ephèse » (449), au début du concile de 451 faisait partie du camp des monophysite, se rangea en faisant entendre sa voix, aux conclusions de concile et changea de place pour s’asseoir avec dans le camp  des évêques soutenant  deux natures en Christ. Ecarter d’un concile à prétention œcuménique ceux qui sont soupçonnés d’être hérétiques ou schismatiques est contraire à la Tradition.

C’est cette voix que veulent  faire entendre  les plus de quarante évêques de l’épiscopat du patriarcat d’Ukraine autour de la voix de son patriarche : « Voix qui crie dans le désert » ( Jn I, 23 et Isaïe XC, 3)

 

Pour ceux que choqueraient cette quasi-excommunication de vingt millions de croyants ukrainiens par les déclarations de la Synaxe : une Synaxe n’est pas un Concile et n’a pas le charisme de prononcer une excommunication ni d’ailleurs,  rien absolument rien qui s’ajourerait  aux  saints canons de l’Eglise.

 

D’autre part des conciles canoniques  ont excommunié des saints et d’autres Eglises Orthodoxes  locales dont nous allons  donner dans le paragraphe suivant, la longue liste. Dans la réalité tous ceux qui ont procédé à ces excommunications à répétition  tout au long de l’histoire ont toujours été désavoués par l’Eglise au sens charismatique (et non pas au sens  politique) du mot.

 

Nous les orthodoxes nous avons une Histoire ; mais il est vrai que peu la connaissent.

Nous écrivions en mai  2015  dans un article publié depuis dans un ouvrage en ukrainien[7] : « D’ailleurs rappelons que toutes les récentes autocéphalies modernes du début du XXème siècle Bulgarie, Serbie, Roumanie, Eglise de l’Hellade, ont subi de longs  schisme de la part d’une Eglise impérialiste : Constantinople, comme aujourd’hui Moscou ! Mais ces Eglises avec l’hypocrisie des pieux pharisiens,  oubliant leur passé, s’alignent encore aujourd’hui sur les positions de Moscou envers notre vénérable et millénaire Eglise Locale de l’Ukraine. Rappelons la durée de ces schismes qui parsemèrent de nombreux siècles et qui   ont tous eu le même motif : l’application de l’ecclésiologie d’une Eglise Locale Orthodoxe par nation, comme pour l’Ukraine aujourd’hui et comme pour la Macédoine qui est dans la même situation vis-à-vis du patriarcat de Serbie que notre Eglise vis à vis du patriarcat de Moscou :

 

La proclamation de l’autocéphalie de l’Église Bulgare en 1185 sera suivie d’un schisme avec Constantinople qui durera jusqu’en 1234, date à laquelle l’Église Bulgare obtiendra une première fois la reconnaissance de son autocéphalie par Constantinople. Durée du premier schisme bulgare : 50 ans.

 

La proclamation de l’autocéphalie plénière de l’Église Serbe en 1446 par le Tzar Étienne Douchan et qui ne sera reconnue qu’en 1475. Durée de ce premier schisme serbe : 29 ans.

 

Le patriarcat de Constantinople, nous l’avons vu, excommunia l’Église Serbe durant toute cette période. Pourtant les ordinations faites et les sacrements distribués dans ces deux Églises au cours de ces périodes de schisme, sont aujourd’hui considérés comme pleinement donnés dans l’Église Orthodoxe. La seconde restauration du patriarcat de Pec 1528-1534 avec excommunication et déposition durera six ans. La troisième restauration se fera sans excommunication de 1557 jusqu’à la nouvelle suppression en 1766.

 

La proclamation de l’autocéphalie de l’Église de l’Hellade en 1833 par le Roi Othon et qui ne sera reconnue qu’en 1850. Durée du schisme : 17 ans.

 

La re-proclamation de l’autocéphalie de l’Église de Bulgarie en 1872 et qui ne sera reconnue qu’en 1938. Durée de ce dernier schisme Bulgare : 66 ans, soit un total de 116 ans pour l’ensemble des années ou l’Église Bulgare restera en schisme avec Constantinople. Constantinople excommunia l’Église de Bulgarie durant toutes ces périodes. Pourtant les ordinations faites, et les sacrements distribués dans cette Église lors de ces périodes sont aujourd’hui considérés comme pleinement valides dans l’Église Orthodoxe.

 

Alors comment dire que ces Eglises locales qui ont eu des saints durant toutes ces périodes de schisme, avant comme après,   auraient à un moment donné de leur histoire perdu la grâce, et quitté l’Unité charismatique de l’Eglise Orthodoxe ?  Elles ont certes perdu à un moment donné de leur histoire,  l’unité juridique avec les Eglises sœurs, mais elles n’ont jamais   perdu l’union   charismatique. Car l’unité charismatique de l’Eglise échappe à toute forme juridique, elle est donnée dans l’Esprit Saint  à l’ensemble du Corps du Christ : l’Eglise. L’Esprit Saint  comme le Sang du Corps, alimente tous ses membres par la Tête qui en est aussi le Cœur : le Christ ! Et la main ne peut pas dire à l’autre main : «   Tu n’appartiens pas à ce Corps » ;  ni le pied ne peut dire à un bras : «  Tu n’appartiens pas à ce Corps ».  Ces  schismes  qui ont été injustement imposés à une grande majorité des Églises autocéphales qui aujourd’hui sont revêtues  de la splendide cuirasse dorée de la canonicité,  ont oublié qu’elles ont traversé ce chemin, et qu’elles y ont trouvé une forme de martyr qui a élevée, à l’époque de cette traversée du désert, leur conscience ecclésiologique  de l’affirmation de l’Eglise locale comme rempart à l’hérésie de toute forme de domination d’une Eglise Locale Autocéphale  par une autre. Ces schismes ne sont pas le fait d’une décision divine, mais le résultat de politiques impérialistes,  de pouvoirs  humains, de  décisions prises sans l’Esprit Saint, qui devrait pourtant  inspirer le gouvernement de l’Eglise. Ces faits sont importants à rappeler lorsque sera venu le moment du dialogue avec les autres Eglises sœurs Orthodoxes. »

 

Les autocéphalies des Eglises orthodoxes locales qui sont nées après le VII ème siècle jusqu’à nos jours comme nous l’observons dans ce long paragraphes cité ci-dessus, se sont toutes absolument toutes réalisées avec des schismes qui leur ont été injustement imposés par des Eglises Orthodoxes  impérialistes. C’est là que se trouve le véritable sujet du prochain concile œcuménique : donner le droit à chaque Eglise nationale d’auto-proclamer son autocéphalie, comme cela a toujours été le cas dans les exemples cités plus haut, dès lors que cette Eglise nationale  représente comme en Ukraine la majorité des croyants orthodoxes de sa nation et qu’elle a le concours actif d’un état souverain.

 

Enfin avec tous les exemples que nous avons donné plus haut des schismes précédant toutes les autocéphalies reconnues tardivement, certes, mais reconnues : le mouvement de l’histoire qui a précédé ces autocéphalies à toujours été le plus fort. Le patriarcat de Kiev sera  forcément reconnu un jour : Ecoutons « ce que l’Esprit dit à l’Eglise. » (Apoc II 11)

 

Le  25 janvier 2016

 

+Métropolite Michel de Paris (Laroche)  et de toute la France, membre de l’épiscopat du patriarcat de Kiev



[1] Patriarcat de Moscou - Patriarcat de Constantinople. Les antagonismes des enjeux géopolitiques dans l’Union Européenne. N° 14, Mai - Juin 2005.

Le pape Benoit XVI : la nouvelle distribution des cartes de l’œcuménisme catholique Orthodoxe. N° 16, Septembre - Octobre 2005.

Nice-Moscou, un axe qui fâche. N° 20, Mai – juin 2006.

Eglise Orthodoxe d’Istanbul. Les secrets de sa stratégie européenne. Enjeux Méditerranée. N° 4, Février – Avril 2007.

Le Président Poutine et l’implication du facteur géopolitique de l’Orthodoxie dans la question du Kosovo. N° 32, Mai – Juin -2008.

Le patriarcat de la discorde. Vatican - Patriarcat de Moscou : avis de tsunami. Les Grands Dossiers N° 4, “Géopolitique du Vatican”, Août - Septembre 2011.

Orthodoxie et identité nationale en Europe de l'Est. Les Grands Dossiers N° 16, “Géopolitique des religions", Août - Septembre 2013.

 

[2] « Une première autocéphalie Ukrainienne » par le Métropolite Michel Laroche. P. 11 à 152. Ed. du Patriarcat de Kiev. Kiev  2015. En ukrainien. En français sur http://eparchie-orthodoxe-de-paris-france-ukraine.blog4ever.com.

[3] Cinq millions d’orthodoxes dont plus de quatre millions d’Ukrainien et les autre biélorusses.

[4] « Une première autocéphalie Ukrainienne » par le Métropolite Michel Laroche. P. 11 à 152. Ed. du Patriarcat de Kiev. Kiev  2015. En Ukrainien. En français sur http://eparchie-orthodoxe-de-paris-france-ukraine.blog4ever.com.

[5] Lire notre article : Kiev la Mère de toutes les Eglise Russ’ : Un principe ecclésiologique ancien. En ukrainien. En français sur http://eparchie-orthodoxe-de-paris-france-ukraine.blog4ever.com.

[6] Les statistiques publiées régulièrement dans la presse ukrainienne et consultable sur l’internet donne ces chiffres pour l’appartenance en Ukraine à l’Eglise Locale du patriarcat de Kiev : 40 %ou à l’Eglise fidèle au patriarcat de Moscou : 20%.

[7] « Une première autocéphalie Ukrainienne » par le Métropolite Michel Laroche. P. 167. Ed. du Patriarcat de Kiev. Kiev  2015. En français sur http://eparchie-orthodoxe-de-paris-france-ukraine.blog4ever.com.

 

 

 

 

Как Игил отравляет межправославные отношения.

 

Относительно совещания предстоятелей некоторых поместных Церквей, собравшихся в Шамбези 23 января 2016 года.

 

Учитывая то, что в Шамбези некоторые православные иерархи сделали некоторые заявления относительно Киевского и Московского Патриархатов, Митрополит Парижский и всея Франции Михаил (Laroche), писатель, богослов, экклезиолог и историк, написал этот текст с тем, чтобы информировать прихожан нашей епархии, а также и многих других православных, которые были обеспокоены этими событиями.

 

Фактор геополитики всегда имел решающее значение в истории Православной Церкви в целом. В этой статье мы приведём этому несколько экклезиологических примеров из прошлого.

Заметно сразу, что два очага геополитического напряжения в Европе и на Ближнем Востоке, где находится Игил, заразили межправославные отношения  особой тревогой, изменяя их до неузнаваемости.

Две темы незримо присутствовали на Совещании: война между Россией и Украиной и вторжение Игила на большую часть канонической территории (Сирия, Ливан, Ирак) Антиохийского Патриархата, столица которого, как известно, находится в Дамаске. Исламское государство угрожает также канонической территории Александрийского патриархата и в Египте и во всей Африке.

До сих пор не достигнуто подлинное согласие и взаимопонимание между Патриархатом Константинополя, в котором предстоятельствует Его Святейшество Варфоломей 1-й и Патриархатом Москвы, во главе которого находится патриарх Кирилл. В недавние годы, как это уже было в XIX-м веке между двумя главными Патриархатами Православного мира, идёт настоящая холодная война.

Бывшие Церкви Востока, то есть Патриархаты, согласно церковной истории, основанные Апостолами в Aнтиохии, Александрии и Иерусалиме, до сих пор образовывали единый фронт вокруг Патриархата Константинополя, который не боялся противиться могущественному Московскому патриархату. Последний со времён холодной войны мог вполне расчитывать на Патриархии Болгарии и Сербии. Эти два славянских Патриархата, исторически всегда были соперниками Патриархии в Константинополе. Про Румынский Патриархат, часто берущий на себя роль арбитра, нельзя сказать, что он располагается автоматически в русском лагере.

С введенным на Ближний Восток воинских частей России с целью борьбы с Игил, выбор для трех Восточных патриархатов, которые до сих пор были в одном лагере с Константинополем, стал крайне ограничен. Не забудем также, что все православные христиане Ливана и Сирии горячо поддерживают президента Башарa Ассада, который всегда защищал эти арабские народы от исламского фундаменталистского фанатизма, так же поступал и президент Ирака Саддам Хуссейн, который сегодня оплакивается всеми христианами Месопотамии.

Московский Патриарх Кирилл поставил условие перед своей поездкой в Шамбези: однозначное осуждение всеми членами Совещания его всегдашних врагов: Патриархии Киева и её Предстоятеля Патриарха Филарета. К этому он добавил: поддержка главы русской Церкви на Украине Митрополита Онуфрия. О вопросе двух Православных Церквей на Украине ещё пойдёт речь впереди.

Прибытие русских войск и русской авиации, её бомбардировки противников президента Башара Ассада были встречены с ликованием всеми восточными христианами, среди которых есть и арабские и сирийские православные христиане. Новый Патриарх Антиохии-Дамасска Иоанн X, который является пприближённым президента Ассада, уже несколько недель назад занял позицию в поддержку защищаемого Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, Его Блаженства, Митрополита Киевского Онуфрия, признавая его в качестве единственного законного Предстоятеля Украинской Церкви.

Оба патриархата: и Константинополя и Москвы, считающие себя Вторым и Третим Римом, усиленные поддержкой соответствующих им духовных союзников, в очередной раз столкнулись друг с другом на почве старшинства-первенства в Православной Церкви по вопросу территориальных споров, как о том мы уже писали в наших предыдущих статьях, о чём может судить постоянный читатель журнала "Дипломатия".[1] Они уже сталкивались в начале XX-го века по поводу украинского вопроса, когда 13 ноября 1924 Константинопольская Патриархия предоставила автокефалию Украинской стороне, которая только что была отторгнута от русской, а потом советской Империи, и вернулась в Речь Посполиту.[2] В Toмосе 1924 года, который был предоставлен в ответ на совместный запрос нового Польского Правительства вновь восстановленного государства и его Поместной Православной Церкви, в большинстве своем этнически украинской.[3] В Томосе уточнялось, что «рассматривая также тот факт, которому не противоречит история, - так как это уже было отмечено, - что первое разделение нашей Кафедры от Метрополии Киева и Православной Метрополии Литвы и Польши, которое обусловило их присоединение к Московской Церкви, было сделано вопреки каноническому праву, а также всему тому, чем была обусловлена относительно полная самостоятельность Церкви Метрополии Киева, у которой в то время было название Экзархата Константинопольской Кафедры».[4]

В ту эпоху Патриархат Константинополя дерзнул вступить в противоречие с Патриархатом Москвы и признать существование автономной Церкви со столицей в Киеве, абсолютно независимой от Москвы и неканонично присоединенной в первый раз в 1685 году. Тем самым, вторая русская Церковь на Украине, объявлена неканонической в том же Томосе 1924 года, о котором нынешний Патриарх Варфоломей в Шамбези забывает упомянуть.

История, которая предшествовала этой первой украинской автокефалии и которая сохранила свою актуальность, следующая.

Вообще, если вкратце, то у Украины есть две истории: первая на Запад от Днепра и касается она части украинской территории, которая осталась присоединенной к Константинопольской Патриархии после отторжения Золотой Ордой Киева и его Митрополии, и ставшей в одном ряду с многими другими её Экзархатами. Эта территория украинской нации никогда не была, до Венского Конгресса (1815), ни с Россией ни с Русской Церковью. Её национальное самосознание развилось в среде католического польского народа, с которым отношения иногда бывали очень сложными. Существовала Автономная Церковь  со столицей в Киеве, у Первоиерарха которой  была  привилегия самому изготовлять Священное Mνро, привлегия которая делала его равным другим Предстоятелям Автокефальных Церквей в границах Великого Княжества Литовского, а позднее Королевства Речи Посполитой. Иерусалимский Патриарх Феофан III (1608-1643) в 1620 году секретно поставил нового Митрополита Киева и четырёх епископов «Рутении», не докладывая об этом ни Москве ни Варшаве. И делалось это, без сомнения, с согласия Константинопольской Патриархии. В ту эпоху Патриарх Иерусалима был постоянном членом Синода Великой Церкви. Метрополия Киева, независимая от Москвы, переживала свой Золотой Век под предстоятельством великого Митрополита, святого Петра Могилы (1632-1646). Войны, в которых принимали участие знаменитые казаки, часто принуждали сталкиваться между собой украинцев и русских. Бесспорно, что западные украинцы отличались в своем национальном самосознании от русского народа, подчиненного Царю. Каноническая территория в Киевской Митрополии на восток от Днепра в скором времени, именно когда Польша его потеряла, была присоединена к Московскому Патриархату (вскоре отмененным в 1721 году Императором Петром Первым). Именно к тому старому конфликту присоединяется и этот, нынешний: русская советская Империя, затем нынешняя Росийская Федерация, потеряли Украину, и они не могли никогда (ни они, ни патриархат Москвы) отказаться от своего притязания на Украину. Для русского самосознания в лоне Патриархата Москвы, Украины просто не существует: ни как нации ни как Церкви; она может быть сравнима с ролью Нормандии или Бретани у французов.

Первостепенным вопросом для Константинопольской Патриархии в Шамбези, несмотря на риск поступиться убеждениями по наиболее чувствительным экклезиологическим вопросам, было образование фронта борьбы перед общей угрозой: Игил. Если предположить, как это было до русского военного вмешательства, что Дамаск, и сегодня еще находящийся частично в руках мятежников, был бы взят Игилом, то этот более, чем просто символ христианской древности, исчез бы с лица земли. И это не считая массовых убийств христианского населения, верного президенту Башару Ассаду. Это также бы означало исчезновение исторической папской Кафедры Антиохийского Патриархата, основанного Апостолом Петром ещё до Рима. Это - исчезновение главного арабского Патриархата, который всегда был очень полезным мостом между Исламом и христианским миром.

У Патриарха Варфоломея есть одна-единственная большая амбиция: успеть до своей смерти собрать Большой Вселенский Собор, который Православная Церковь не смогла собрать ещё со времён Седьмого Вселенского Собора в Никее (787) и к которому некоторые историки добавляют в качестве восьмого Вселенского Собора (879-880) в Константинополе, возглавленного святым Патриархом Фотием Великим (858-867 и 877-886), когда произошло примирение с Римом. Патриарх Варфоломей не может и не хочет до собрания этого церковного собора разоблачать свой образ мысли. Он ведь должен быть в согласии со всеми Предстоятелями, с которыми находится в каноническом общении. Спорные вопросы нескольких православных народов, среди которых Украина, Македония и Молдавия, и имеющих своё православное большинство в народе, остаются в стороне. И это при том, что эти национальные Церкви находятся в постоянном расколе по отношению  ко всем другим Православным Церквам. А также не считая того, что автономные Церкви Японии и Америки, основанные Москвой, тоже не признаны до сих пор Константинополем как Церкви.

Теперь давайте припомним геополитические и экклезиологические реалии Украины. В учении Православия нет понятия о едином центре, где принимаются все решения, как это существует в Римской католической церкви. Каждая поместная Православная Церковь, то есть национальная, существует согласно заповеди Христа: «крестите все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мт. XXVIII, 16-20). Так сложилось исторически, о чём мы не можем подрообно говорить в этой статье, что Украинская нация сложилась именно эккклезиологическим способом: вокруг главного епископского центра - Киевской Кафедры. Москва, согласно Православного вероучения, это Церковь, основанная Киевом и согласно этого факта Киев, в представлении Киевской Патриархии и большинства украинцев (40 %) не может быть Церковью-дочерью своей же дочери: Москвы.[5] Киев, как Церковь-Мать просит у Патриархата Константинополя и хочет, во имя экклезиологического принципа учреждения новой Аавтокефальной Церкви для каждого народа, никоим образом не зависеть от Русской Церкви, которой Патриарх и Иерархи благословляют русские войска, которые сейчас угрожают государственной целостности. Эти же войска, что естественно, единодушно приветствуются населением Сирии, Ливана и Ирака, но этого никак нельзя ожидать на Украине.

Всякий Православный Патриархат служит интересам своего народа и в этом его долг. Патриархат Киева во главе с Его Святейшеством Патриархом Филаретом защищает целостность украинского национального самосознания и территории, имея, впрочем, очень большие сомнения относительно благожелательного отношения иерархов Московского Патриархата к Украине. Патриархат Киева провозглашает в своей доктрине и эккклезиологии ровно то, что принято всеми национальными Православными Церквями: у народа может быть только одна Поместная Церковь и не псевдо-церковь под опекой Церкви имперской, которая имела бы влияние и угрожала бы государственной целостности так называемой Церкви-сестры, как претендует называть Украинскую Церковь нынешняя Патриархия Москвы.

Давайте повторим это: ни Россия ни Патриархат Москвы не признают Украину в качестве отдельной независимой нации: для Московского Патриархата, как представителя русского самосоознания, Украина - русская провинция, от них, от их империи, произвольно оторванная! Исходя из этого, Украинская Автокефальная Православная Церковь -  вещь немыслимая.

Уточним, что в истории Вселенских Соборов бывали случаи, на 180 градусов противоположны тем реалиям, о которых говорит в Шамбези Патриарх Варфоломей.

Вселенские Соборы, которые были, давайте припомним, созваны не религиозной властью, а властью гражданской, имевшей, впрочем, действительно священный характер. Императоры никогда не уклонялись ни от проблем ни от лиц, от которых они исходили: приглашались сторонники каждого лагеря и после всех упорных переговоров и споров, обнаруживалось или согласие или отлучение от Церкви. Но никогда не случалось того, чтобы находился кто-либо, кто не был бы приглашен объясниться по спорным вопросам и не был бы выслушан. Седьмой Вселенский Собор это пример того, как большинство епископов, которые были бывшими иконоборцами, смогли в нём принять участие И ИХ ГОЛОС БЫЛ УСЛЫШАН. Им была открыта дорога к покаянию. Давайте вспомним, например, что на Четвёртом Вселенском Соборе в Халкидоне (451) святой Ювеналий Иерусалимский, который, однако, сопредседательствовал с еретиком Диоскором на церковным соборе прозванном историей «разбойничим эфесским» (449), был в начале Церковного Собора 451 года в лагере монофизитов, но выслушав все голоса, звучащие на Соборе, закончил тем, что поменял своё место, пересев в собрание епископов, поддерживающих существование в Христе двух природ. Удаляться же от тех, кто подозреваются в том, что он еретик или раскольник, - это противоположно Традиции.

Именно этот голос более чем сорока епископов Патриархата Украины из уст его Патриарха и хочет быть услышан: «Глас вопиющего в пустыне». (Ин, I, 23. Ис, XC, 3)

Для тех двадцати миллионов украинских верующих, кого могло бы шокировать это заявленное Собранием, почти отлучение от Церкви, скажем: Собрание это не Церковный Собор и оно не имеет харизмы произносить отлучение от Церкви и не может ничего, абсолютно ничего прибавить к святым Канонам Церкви или изменить их.

С другой стороны, канонические Церковные Соборы отлучали от Церкви и святых мужей и это случалось во всех Поместных Православных Церквах, о которых речь пойдёт в следующем обширном абзаце. В реальности же, все те, которых отлучали от Церкви, и это повторялось на протяжении всей её истории, всегда пребывали в Церкви; в духовном значении (а не в политическом) этого слова.

Мы православные и у нас есть наша собственная история; впрочем верно и то, что знают её далеко не все. Мы уже писали в мае 2015 г. в статье, потом опубликованной в отдельной книге на украинском языке: «Впрочем давайте напомним, что у всех недавних современных автокефалий начала XX-ого века: Болгария, Сербия, Румыния, Церковь Эллады, есть долгие периоды расколов по отношению к имперской Церкви - Константинополю, роль которой сегодня исполняет Москва! Но эти Церкви с лицемерием набожных фарисеев, забывающих их собственное прошлое, сегодня равняются на Москву, противясь нашей, высокочтимой, тысячелетней Поместной Церкви Украины. Давайте напомним сроки этих расколов, которые длились многие века и у которых всех была одна и та же причина: применение экклезиологического принципа Православной Поместной Церкви для отдельного народа, как для Украины сегодня, так и для Македонии, которая находится в том же положении по отношению к патриархату Сербии как наша Церковь по отношению к патриархату Москвы ».

За провозглашением автокефалии Болгарской Церкви в 1185 году, последовал раскол с Константинополем, который будет длиться до 1234 года, даты, в которой Болгарская Церковь получит первый раз признание своей Автокефалии Константинополем. Длительность первого болгарского раскола: 50 лет. Провозглашение полной автокефалии Сербской Церкви в 1446 году царем Стефаном Душаном, которая будет признана только в 1475 г. Время этого первого Сербского раскола: 29 лет. Патриархат Константинополя, мы видели, отлучил от Церкви Сербскую Церковь в течение всего этого времени. Однако рукоположения и таинства, совершённые в этим двух Церквах в течение всех этих периодов расколов, сегодня считаются в Православной Церкви полностью законными. Второе восстановление Печского Патриархата - 1528-1534 гг. с отлучением от Церкви и низложением, будет длиться шесть лет. Третье восстановление Патриаршества в 1557 г. произойдёт без отлучения от Церкви до новой его отмены в 1766 г. Провозглашение Автокефалии Церкви Эллады в 1833 королем Оттоном, которая будет признана только в 1850 г. Срок раскола: 17 лет. Новое провозглашение автокефалии Церкви Болгарии в 1872 г., которая будет признана только в 1938 году. Длительность этого последнего болгарского раскола: 66 лет, то есть, общая цифра: 116 лет. Таким образом, все эти годы Болгарская Церковь оставалась в расколе с Константинополем. В течение всех этих периодов Константинополь отлучил от Церкви Церковь Болгарскую. Однако совершённые рукоположения и преподанные в лоне этой Церкви таинства в течение всех этих периодов, сегодня в Православной Церкви признаются полностью действительными. Тогда как можно утверждать, что эти Поместные Церкви, у которых были святые в течение всех этих периодов раскола, как ранее, так и после, имели в эти периоды их истории, утерянную благодать, и прерванное духовное Единство с Православной Церковью? Они потеряли конечно, в это время этих событий, юридическое единство с Церквями-сёстрами, но они не теряли никогда благодатного единства с Самой Церковью. Так как духовное единство Церкви ускользает от любой юридической формы, оно в полном смысле дано Святому Телу Христову в Его полноте: Церкви. Святой Дух как Кровь Тела, питает всех своих членов тела, Главой которого является, а также Сердцем: Христос! И рука никак не может сказать другой руке: «Ты не принадлежишь этому телу»; ни нога не скажет руке: «Ты не принадлежишь этому Телу…» Эти расколы несправедливо признавались подавляющим большинством Автокефальных Церквей. А сегодня, когда они покрыты золочёной бронёй каноничности, они забыли, как сами проходили этот же путь, возвышающий их путь, исповедничества. В это время перехода через пустыню оживало их экклезиологическое сознание, на котором утверждалась их  же Поместная Церковь, как фундамент борьбы против ереси господства одной Автокефальной Поместной Церкви над другой. Эти расколы не есть акты божественной воли, они есть результаты империалистической политики, власти человеческой, решений, принятых без участия Святаго Духа, который должен в любом случае вдохновлять церковную власть. Все эти факты очень важно напомнить именно тогда, когда придет время диалога с другими Православными Церквями-сёстрами.»

Автокефалии местных православных Церквей, которые были основаны начиная с VII века и до наших дней, как мы это наблюдали в длинном предыдущем абзаце, абсолютно всегда сопровождались расколами, которые им несправедливо были навязаны Православными Церквями Империй. И именно этот вопрос и должен стать главным вопросом следующего Вселенского Собора: дать право каждой национальной Церкви на самопровозглашение своей автокефалии. Как это всегда и случалось, что видно из примеров, приведённых выше. Национальная Церковь представляет на Украине большинство православных верующих своего народа и именно поэтому она активно борется за свой суверенитет. Наконец, все эти приведённые выше примеры расколов, сопутствующие всем автокефалиям, говорят конечно же и о том, что позднее они были всё равно признаны. Но: всегда то движение, которое прямо предшествовало этим признаниям автокефалий было наиболее сильным. Киевский Патриархат однажды будет признан по необходимости: так давайте же и сейчас будем слушать «то, о чем Дух говорит Церкви.» (Aпок. II, 11)

 

 

25 января 2016 года.

 

+Митрополит Парижский и всея Франции Михаил, член епископата Киевской Патриархии.



[1] Патриархат Москвы - Патриархат Константинополя. Геополитический антагонизм в Европейском союзе. N 14, май-июнь 2005.

Папа Бенедикт XVI: новая раздача карт Православног-католического экуменизма. N 16, сентябрь-октябрь 2005.

Ницца-Москва, направление, которое вызывает гнев. N 20, май-июнь 2006.

Православная Церковь Стамбула. Тайны европейской стратегии. Средиземноморские реалии. N 4, февраль-апрель 2007.

Президент Путин и причинность геополитического фактора Православия к вопросу Косова. N 32, май-июнь-2008.

Патриархат раздора. Ватикан - Патриархат Москвы: предупреждение о цунами. Документы N 4, “ Геополитика Ватикана ”, август-сентябрь 2011.

Православие и национальная идентичность в Восточной Европе. Документы N 16, “ Религиозная геополитика ", август-сентябрь 2013.

[2] «Перша Польска автокефалiя» Митрополит Мiшель Лярош Kиїв, 2015, Видавництво Київскої Патрiархiї; стт. 111-152.

[3] Пять миллионов  правоославных, из которых 4 миллиона украинцы, а  остальные - белорусы.

[4] «Перша Польска автокефалiя» Митрополит Мiшель Лярош Kиїв, 2015, Видавництво Київскої Патрiархiї; стт. 111-152.

[5] Статистика, регулярно публикуемая в украинской прессе и с которой можно ознакомиться по Интернету, даёт такие цифры конфессиональной принадлежности на Украине: к Поместной Церкви Киевского Патриархата принадлежит 40%, а к Церкви, верной Патриархату Москвы: 20%. 

 

SEMMLDP.jpg



28/01/2016

Inscrivez-vous au site

Soyez prévenu par email des prochaines mises à jour

Rejoignez les 47 autres membres